Investir dans la perte 推手
Les débutants voient très souvent dans le Chi Sao une forme de violence ou un jeu où il faut gagner... Les Maîtres comme Zhengmanqing disent qu'il faut "investir dans la perte", c'est-à-dire clairement ne pas investir dans forcer ou se battre aveuglément pour ne pas perdre.
Le but à l'entraînement n'est pas de gagner, donc que cherche-t-on ? A transformer ce qu'on ne perçoit pas en perceptible, donc changer le Yin en Yang et vice versa.
La victoire ne nous apprend rien, mais satisfait l'ego et le désir de sécurité. L'échec est la source du progrès, mais il peut nous conduire à des situations inquiétantes pour la survie :
À l'entrainement, mieux vaut perdre et apprendre.
Dans la vie, mieux vaut gagner et survivre
Georges Saby
Tui Shou ("les mains qui poussent") & Chi Sao ("les mains collantes")
La base interne des arts martiaux
[ A partir d'un texte en anglais de Oleg Cherne ]
De plus en plus de gens réalisent que les arts martiaux ne sont pas des combats improvisés mais sont avant tout de la discipline, de la stratégie et de la tactique, autrement dit les arts martiaux sont liés au travail intérieur. Le Tui shou (chinois pour "pousser les mains") est une pratique développée au plus haut degré par l'art chinois du Taiji quan. Cependant, le Tui shou est beaucoup plus profond et plus large qu'un simple ensemble d'exercices ou de techniques d'application du taiji quan, comme on le perçoit parfois. Le Tui shou combine les techniques de combat externes des arts martiaux avec les lois internes de l'alchimie taoïste. Les personnes qui pratiquent le Tui shou travaillent principalement sur leur propre énergie vitale Qi.
Le système Tui shou aide à transformer l'énergie Qi, il apprend à interagir efficacement avec l'énergie extérieure et à contrôler ses états émotionnels, il favorise le développement des systèmes musculo-tendineux et osseux et enseigne la biomécanique et les principes de construction du mouvement. Toutes ces compétences, à leur tour, se manifestent dans une certaine mesure non seulement dans le Tui shou ou le taiji quan mais aussi dans de nombreux autres arts martiaux de la tradition chinoise et orientale (karaté d'Okinawa, aïkido japonais, sonmudo coréen, Wing Chun, etc.).
L'énergie Qi (qui signifie 'substance' en chinois) est une force clé déterminant les ressources physiques de la personne, ses capacités physiologiques, ainsi que sa capacité de transformation interne.
Le rythme comme base du Tui shou
On peut dire que les arts martiaux sont essentiellement rythmiques. Par conséquent, l'art de « pousser les mains » est principalement guidé par le concept de rythme. Sans conscience du rythme, on ne peut pas apprendre à bien respirer, on ne peut pas se concentrer, on ne peut pas construire son corps et « développer sa puissance ». Le sens du rythme dans les mouvements est d'une importance primordiale pour l'art du Tui shou.
Le samouraï japonais Miyamoto Musashi (1584-1645) a écrit dans son traité Gorin-no syo: 'Le rythme est la base de la vie d'un guerrier; il définit ses succès et ses échecs. Il apprend à l'homme à se développer correctement et détermine les points forts et les points faibles du guerrier. Le rythme aide l'homme à trouver le chemin le plus proche de lui-même et à se tenir à distance de tout ce qui l'entoure. Le rythme définit les tactiques et les stratégies du guerrier, sans lui il ne peut pas développer sa puissance et manque de confiance en temps de danger.'
Sur les trois centres Dantian et l'équilibre
Tout bon pratiquant de Tui shou peut atteindre un tel niveau de sensibilité et de conscience de son monde intérieur, que tout ce qui dépasse ses limites devient simplement une extension de sa réalité intérieure. Ceci est réalisé par des actions qui sont en accord avec la situation extérieure, mais sans perdre l'équilibre interne et grâce à la capacité de répondre consciemment et avec souplesse à chaque situation spécifique. C'est pourquoi la pratique de la poussée des mains est un outil important sur la voie du développement interne. Et en ce sens le Tui shou, étant une pratique visant à atteindre la pleine conscience, peut être appelé la culture interne de tous les arts martiaux.
La réalisation de l'équilibre de l'énergie corporelle est liée à la transformation de l'énergie des trois centres énergétiques généralement appelés «Dantian». Si vous venez de commencer à pratiquer les arts martiaux internes, vous devriez passer plus de temps à vous concentrer sur la partie inférieure de votre abdomen où se trouve «l'océan du Qi» ou le Dantian inférieur. Avec le temps, tous les pratiquants développent la capacité de contrôler, rassembler et diriger leur énergie à travers les trois centres Dantian. Initialement, l'alignement physique du corps est la condition de la structuration énergétique, c'est-à-dire de l'optimisation du mouvement énergétique dans le corps et du remplissage des centres énergétiques. Pour maintenir la structure physique, tout le corps doit être rempli d'énergie. Cependant, la « base » ou l'intégrité structurelle du corps ne peut être développée qu'après que les vaisseaux énergétiques du corps sont remplis et qu'une bonne circulation entre eux a été établie. En conséquence, le corps est intégré, holistique ; il est "connecté" à la fois physiquement et énergétiquement.
Quand et comment commencer
Il faut avant tout comprendre quand et comment commencer au mieux la pratique du Tui shou. Chaque enseignant, bien sûr, a sa propre opinion sur cette question. Et si vous regardez l'ensemble du système des techniques alchimiques taoïstes, vous trouverez un système profond de connaissances. Les lois de la philosophie taoïste, basées sur le principe de "naturalité", indiquent qu'il n'y a pas de moment approprié pour commencer à pratiquer. Tout le monde sait qu'il ne faut pas semer les champs au début de l'hiver, mieux vaut attendre les chaudes journées de printemps. En d'autres termes, parfois nos efforts ne donnent aucun résultat, tandis que d'autres fois tout ce que nous faisons se met en place. Dans ce cas, nous ressentons l'harmonie et l'ordre, dont nous faisons nous-mêmes partie. Pour obtenir une bonne récolte, vous devez préparer le sol avant de semer. La pratique du Tui shou est une forme inégalée d'arts martiaux internes.
L'art d'écouter et de travailler avec un partenaire
L'écoute est la base de toutes vos compétences, surtout si nous parlons d'une pratique, basée sur le travail avec votre corps, votre énergie et votre conscience. En travaillant seul, en vous écoutant, vous apprenez à prendre conscience de vous-même. En travaillant avec un partenaire, en vous écoutant et en écoutant votre partenaire, vous apprenez à reconnaître à la fois le vôtre et le mouvement commun de la paire. Avec le développement de la conscience, la compétence augmente tellement que vous gagnez la capacité de percevoir et d'interagir avec l'énergie même à distance.
Une grande partie de la pratique du Tui shou est associée au travail en contact physique sensible avec le partenaire. En faisant tous les mouvements, vous ne devez pas perdre le contrôle des mouvements de votre adversaire. Ce principe permet de développer votre capacité d'écoute, et ils augmentent votre sensibilité aux mouvements les plus fins de votre partenaire, ainsi que votre capacité à anticiper ses intentions.
Le travail en binôme se fait selon le principe du wu chi (« inexistence » ou « préservation du naturel »). Cela commence par un travail unique dans le "vide" et se termine à nouveau par le "vide" lorsque le praticien acquiert la capacité de réguler n'importe quelle situation sans intervention physique directe. Les pratiquants doivent d'abord améliorer leurs capacités physiques et énergétiques par un travail unique (travail en solitaire), puis ils doivent apprendre à se construire dans les limites définies par leur interaction avec le partenaire. Tout en renforçant le corps et l'énergie, les pratiquants développent aussi leur intuition et apprennent à interagir harmonieusement avec tout ce qui les entoure.
Nous ne sommes pas vaincus par l'ennemi, mais par nous-mêmes. Le principal adversaire du maître est le maître lui-même. Le dépassement de soi est au cœur de tout entraînement sérieux. Il est important de comprendre que le but de cet art martial est d'atteindre la paix intérieure et non la soif de sang.
Le principe wu ji (wu ji signifie vide, vide, infini) est le principe de base de la philosophie taoïste et fait référence au non-être originel, l'état d'équilibre de toutes les énergies de l'univers. Le monde apparaît à la suite de la violation de cet équilibre. Toutes les énergies vitales en proviennent et c'est là que toutes doivent retourner.
