Le sens des mots : Wu Xin 無 心
Wuxin (ou Wu Xin) 無 心 en chinois signifie « non-mental ».
"Pas d'esprit, un esprit sans ego. Un esprit comme un miroir qui reflète et ne juge pas". Cette philosophie orientale bien connue et souvent pratiquée existe
depuis des centaines d'années. Wuxin est couramment pratiqué dans le
bouddhisme zen, le taoïsme et est pratiqué comme Mushin en japonais.
Au Japon, le terme original était "mushin no shin", signifiant "l'esprit du non-esprit". C'est un état d'esprit sans peur, colère ou anxiété. Mushin / Wu Xin est souvent décrit par l'expression "mizu no kokoro", qui signifie "l'esprit comme l'eau". La phrase est une métaphore décrivant l'étang qui reflète clairement son environnement lorsqu'il est calme mais dont les images sont obscurcies une fois qu'un caillou est tombé dans ses eaux.
"Non mental" est un état de clarté et de concentration (d'attention). Toute la difficulté est de ne pas glisser d'une "concentration en apesanteur" vers une "focalisation crispée" : toute la différence entre "c'est là" et "je veux".
Le symbole Yin-Yang, qui est devenu plus reconnaissable en Occident ces dernières années, est une bonne représentation du concept de « non-mental ». L'ancien caractère chinois « xin » signifie cœur. Aujourd'hui, il est généralement traduit en anglais par "esprit". Cependant, il est parfois traduit par « cœur-esprit », c'est-à-dire l'esprit émotionnel.
Nos pensées sont le résultat du cœur et de l'émotion. C'est l'intensité de nos émotions qui influence ou détourne notre façon de comprendre et de regarder les choses. Détendre votre esprit (ou le vider, si vous préférez) et devenir calme est un processus émotionnel. Si vos émotions sont hors de contrôle, comment rassemblez-vous vos pensées ?
Alors, le praticien, que ce soit dans la pratique du ChiSao, le combat ou la vie quotidienne, peut puiser dans son subconscient et répondre à n'importe quelle situation (ou personne) sans hésitation, colère, peur, ego ou jugement. En d'autres termes, se détacher ou se dissocier pour voir plus clairement la personne ou la situation. Cela permet au pratiquant d'utiliser l'intuition, l'instinct ou des réponses naturelles entraînées pour prédire les mouvements d'un adversaire avant même qu'il ne les exécute .
Les épéistes zen, les pratiquants de Tai Chi et/ou de Qigong et la plupart des artistes martiaux visent un état de Wuxin. Dans cet état, nous détendons notre corps, abandonnons nos soucis et vidons notre esprit. Vous atteignez alors le "non-mental", ou Wuxin, autrement connu sous le nom de tranquillité.
C'est là que vous devez vous emmener vous-même et votre conscience. Joe Hyams, auteur de Zen in the Martial Arts, cite Bruce Lee comme attribuant ce qui suit au maître zen Takuan Soho :
"L'esprit doit toujours être dans l'état de flux"
Car lorsqu'il s'arrête n'importe où, cela signifie que le flux est interrompu et c'est cette interruption qui nuit au bien-être de l'esprit. Dans le cas de l'épéiste, cela signifie la mort. Ne pas mettre "tout son cœur" dans l'action revient à suivre les mouvements, cela devient superficiel.
"Pleine conscience" et "trop d'esprit"
Une scène du film "Le Dernier Samurai", avec Tom Cruise illustre ceci : au cours d'un combat à l'épée avec un samouraï, lorsque le "héros" est vaincu, un autre samouraï suggère que son problème est "Trop d'esprit". Interrogé, ce samouraï déclare "Oui, esprit épée, esprit les gens qui regardent, esprit ennemi. Trop d'esprit".
Vouloir, anticiper, craindre, analyser, juger, se juger, évaluer, cherchez à "passer" une technique, gagner, perdre, sont des manifestations du mental, et trop de manifestations = "trop d'esprit".
La plupart, sinon la totalité, des bouddhistes, des taôistes, du zen et des pratiquants d'arts martiaux méditent dans le but d'atteindre un état de non-esprit. Wuxin exige que vous calmiez votre système nerveux central, qui produit du cortisol (l'hormone du stress), et que vous activiez le système nerveux parasympathique , qui ralentit votre respiration, votre pouls et réduit votre tension artérielle. Le sang circule alors plus facilement vers votre cerveau. D'une manière certaine, la pratique des formes de base, du Chi Sao sont des formes de méditation pour peu qu'on les pratique en pleine conscience
